카시미론

psyvenus

(2005-03-12 12:12:21, Hit : 1050, Vote : 182)

kopie.jpg (39.6 KB), Download : 28

가 족 사 진

전신상은 관찰적 시선과 첩보적 용도의 사진촬영에 있어서의 기본구도이다.카메라는 저기 찍고 있는 자의 손에 이미 목적을 가진 채로, 마당에서 살해당한 마지막 조선의 국모와 후에 독살당한 마지막 왕의 모습과 가족을 그렇게 포착해가고 있었다. 당시의 왕실사진가는 일본인 자객들의 경복궁 침탈을 앞두고 그 명성황후의 사진을 건네어 자신의 역활을 수행했고, 이 사진은 사실상의 제거되어질 저 궁궐 안의 중요인물에 대한 군수색작전에 그 결정적 참고모델로 기여한다.우리의 마지막 국모의 사진은 아직까지도 정확한 형태로 알려지지 않고 있다 우리는 카메라를 가졌던 입장이 아니라 철저하게 보여지고 있는 쪽이었던 것이다 서구열강들의 제국주의 팽창이 한창이던 그 시절에 보여지고 있다는 것은 드러나고 있다는 것을 찍혀진다는 것은 곧 공격당할 것임을 의미했다.

사진은 자신이 개발된 후부터 가장 주력해 온 군사적인 임무를 수행한 뒤 연속적인 투자충당을 위해 자신을 생산해 낸 산업기계에 자신의 변용된 용도와 전환된 가치를 되돌려 준다. 몰락한 이 조선의 마지막 왕족은 그렇게 피살된 후에 '합성사진'속에서 다시 어색하게 만나 판매용으로 구경거리용으로 서구인들에게 일본인들에게 팔려나간다. 이와 동시에 우리는 '명성황후'라는 가치를 달고 유포된 사진엽서와 일본인들에게 각광받던 조선기생들의 사진엽서 미개하고 개화되어져야 할 인물들로 보고 있는 서구인의 시선이 찍은 사진등으로 되보여지고 있었다. 이것이 서구시선의 우리 -안으로의 내면화의 역사적인 출발이었다. 이때 만들어진 대부분의 사진들이 엽서형태로 유통되었다는 사실은 흥미롭다.가장 큰 문제는 카메라가 없었다는 데 있는 것이 아니라 이것이 상징하는 -그러한 암호쳬계가 초래할 근본 세계 인지의 구조적 성격을 파악하지 못한 채 우리가 이러한 서구열강의 주체들에게 객체적 운명이라는 형태로 갇혀져 버릴 수 밖에 없었다는 데 있다. 탈근대가 주력했던 촛점은 바로 근대의 핵심이었던 소위 주체라 불리던 대상의 탈주체화함에 있었다.사진은 힘-지식-물체의 결합이라는 시기에 개발되었고 이때 주체에게 어떤 고정적인(죽음을 연상시키는)포즈를 강요한 채 각인되는 과정을 동반한 사진의 동작은(카메라의 얼굴과 사진사의 명령)근대가 내재했던 주체의 한계적 구조를 상징적으로 보여주는 동작이다.하지만 탈근대론은 근대가 침략을 의미하였던 민족에게 주체의 죽음과 역사의 종말을 말하고 있고 객체는 아직까지도 자신이 걸린 주문이 어떤 사진사의 무슨 명령이었는지를 기억하지 못한 채 자신이 찍힌 사진만을 들여다보고 있다. 사진을 수신 받는 방식은 진화했다 하지만 그 거울을 바라보고 있는 얼굴의 주체에 대한 질문이 근대로 되돌아가야만 하는 것은 우리가 되돌려 받고 있는 엽서에 씌여진 탈주체들의 영어를 읽느라 외면하고 있는 진정한 역사의 종말을 충격받은 모습으로 치뤄내 왔던 조상들에게 우리가 아직 못 들은 말들이 많기 때문이다. 그것을 나는 출생의 비밀이라 부르고 인생의 성격이라 부른다.

사랑을 처음 해보던 나이전까지 아빠 엄마 나 찍힌 가족사진을 갖는 게 내 꿈이었다 아무리 엄마가 멀리 있어도 아빠 얼굴은 몰라도 그래도 그런 사진 하나만 있으면 마음이 달래질 것 같았다. 하지만 나는 누군가 남이 붙여와 내민 합성가족사진을 보면서 기뻐할 수 있었을까 카메라 앞에 '존재했었다'는 것은 중요하다. 그것은 그가 그의 얼굴을 알며 만지고 그가 그녀의 얼굴을 알며 만지는 기본적인 관계의 전제를 당연히 깔고 있기 때문에 중요하다. 하지만 내게 만지어서 아는 얼굴대신 사진찍힌 얼굴과 하나의 동일한 감각의 표정의 세계속에서만 사는 그 사람을(당시 서구인들에게 우리는 그 '사람'이었다) 앎해야 한다고 말할 때 나는 그냥 그리워하지 않겠다고 대답할 것 같다. 아무도 저러한 사진을 보지 않는 세대 어떤 사진가들도 저러한 사진이 합성이라고 보지도 말하지도 않는 세대 디카로 인해 아날로그의 조작가능성은 자동적으로 신뢰안으로 다시 잊으려는 세대 자신의 얼굴과 출생의 비밀을 모른 채 혼란스러운 독재의 질풍노도를 지나 마침내 꿈을 잃고 우리는 아바타에 돈을 낸다 고종의 손자가 가수로 노래를 부르고 다시 그의 딸이 배우가 될거라 말할 때 우리나라 우리민족 우리가족은 어디에서 합성되겠지 하고 되돌아오는 엽서들만 기다린다. 엽서 뒷 면의 그들이 합성해 준 가족과 지식의 합성사진을 들여다 보는 채 아빠가 이렇게 생긴 사람이었구나 엄마가 이렇게 예뻤구나 나는 누구지 묻고 있다. 사진을 보지 않을 수 없는 객체 주체가 적어 준 엽서대로 내-개념적 영상을 흉내내기할 운명들은 자신들의 땅이 왜 현재 테크놀로지의 실험장으로 둔갑해 버린 채 왜 업 데이트에 맹목적으로 열광하게 되었는가를 끝내 깨닫지 못할 것이다. 저 사진속의 인물들은,유령들은 우리가 되돌려 받게 된 모두가 다 혼자 떨어져 서로 다른 시간에 살고 서로 다른 목적에 살고 서로 다른 유형화한 위상과 계측에 소속되버린 오늘날 가족해체의 상징적인 첫 암시모델이었다.우리에게서 만들어진 것이 아닌

* zabel님에 의해서 게시물 이동되었습니다 (2005-09-25 17:31)
* zabel님에 의해서 게시물 이동되었습니다 (2005-09-25 18:17)
* zabel님에 의해서 게시물 이동되었습니다 (2005-09-25 18:18)
* zabel님에 의해서 게시물 이동되었습니다 (2006-01-17 21:09)

lurker (2005-03-12 15:49:09)

저 건너편의 윤 봉길의사의 사진도 그렇고 사진은 언제나 글 위에 자리 잡으며 해석에 봉사 당한다는 느낌이 듭니다. 지난 일들은 어쨌든 사건으로 돌아가 되 집지만 사진은 그렇게 거기에 붙어 세상의 전부인 거처럼 한 없는 말들을 생산하네요. 마치 스포츠 신문의 머리 사진 한 장 밑의 가득찬 깨알 글들 처럼.. 예술 사진이건 다큐건…사진 대상의 운명도 운명이지만 사진의 운명을 요즘 자꾸 생각 하게 됨…아무튼 님의 글에 딴지를 거는 것이 아님, 어쩔 수 없이 그리 보이지만.. 차라리 사진을 밑으로 또는 옆으로 붙이면 어떨까 하는 생각도 그럼 아마 글쓰기가 글 읽기가 달라 질 수 도 있을 꺼라는 생각을 해봅니다.

역행성 기억 상실증이라고 있는데 그놈의 증상은 그 과거의 특정사건은 기억하는데 감정을 기억하지 못한다는… 여기서 심각한 것은 예를 들면 내가 삼촌의 죽음을 떠올리는 순간 나는 대성통곡 한다는 거야 벌써 돌아 가신지 10년이 되었는데도.. 그러다가 내일 누가 삼촌 잘 계시냐 물으면 또 대성 통곡 하는거야.. 막.. 더 슬프게.. 내가 얼마나 슬퍼 했는지를 잃어 버리는 거지.. 난 대부분 오래된 사진들이 주는 그 오래됨이 그 수신자의 감성에 많이 관여 하는데 그것이 난 바르뜨의 풍크툼 만이 아닌 빛바랜 사진 자체 물질의 발현(아우라)이라고 생각하는데 거기다 사진기의 업데이트(필름, 렌즈, 현상, 인화)로 현재 볼 수 없는 특유의 또는 독특한 물질적인 흔적을 통해 스스로 만들어진 이펙트로 더욱 강화 된다고 생각하는....마치 김치가 익듯이.. 그러다 보니 사건을 기억 하다가도 그 당시의 상대적인 낡은 기술이 위의 역행성 기억상실증의 효과를 생산 한다고 보는데, 아마 그것이 사진의 엄청난 장점이면 장점인데 문제는 그러다 보니 그런 구멍(자벨님의 표현대로 암낭)들이 해석의 여건을 마련해주는데 이 손 저 손 다 들어 오거든.. 혹여 저 사진을 찍은 사진사가 마치 고야가 귀족을 그릴 때 처럼 너희 왕들 그래 잘났다 하는 생각을 했을 수도 있고 또는 왕이 아 대충 찍고 밥 먹자 했을 수 있는 생각을 애초에 거세해 버리거든..그게 아마 미디어의 성격이겠지, 틀 밖의 세상은 전달 하지 않는…거기엔 언제나 해석이 사진을 숭배하듯 그 밑으로 놓여 있으나 실은 사진의 장애(사건만 기억하는)를 유린하는 것일 수도.. 언제나 그렇지만 사진가는 또 해석에 의해 소외 된다.

zabel (2005-03-14 01:22:58)

해석에 의해서 끊임없이 동원되고 변색되고 구축되어 재가공되는 매체특성이, 사진만한 경우가 있겠나 싶습니다. 사진은 사진이다라는 발언같은 헛짓거리도 매우 웃기는 언사들이고요. 누구도 사진을 사진으로만 보지 않는데 말입니다. 어쩌면(루커님이 했었던 이야기같기도 합니다만) 사진이 물질로 존재하지 않고, 사진이라는 버추얼이 공기처럼 여기저기 흘러다니고 그것을 바라보는 시선만이 창궐한다는 느낌도 받습니다. 근자 한국의 사진전시 세미나같은데서 더욱 그런 기분이예요.
전시된 사진이 어떤 소스에서 발생되어 나왔는지를 논하기보다는 외부에서 어떤 시선으로 저것을 보느냐를 훨 많이 부르짖거든요. 사진보단 눈이 중요하게 이야기되더란.

어제 학원에서 새로 수강하는 학생하고 디카 이야기를 하다가 일단 섬찟했다는.
- 그래도 프린트를 하려면 화소수가 좀 있어야 하잖아. 화이트 밸런스도 그렇고 익서스가 나을것 같은데
- 요즘 누가 사진을 찍어서 프린트를 해요. 모니터로 보지 않으면 핸펀에 넣어 다니는데. 요즘 팬시점에서 액자도 잘 안 팔잖아요.

lurker (2005-03-14 09:24:12)

해석에 관하여:

.
메타라는 말을 요즘 많이 쓰는데, 예를 들어 어떤 단어를 몰라 사전의 정의를 읽을 때 우린 언어를 가지고 그 언어에 대해 고민 하고 이해하기에 그것을 메타적인 사고를 하는 것이라 하며 그것이 바로 메타-텍스트를 경험 하는 것입니다. 만일 내가 나의 존재를 대상화 시키며 그 대상으로 다시 나를 준거 하려 한다면 우리는 그것을 메타-자아라고도 할 수 있을 거구요. 예를 들어 갑자기 졸고 있는 나를 문득 발견할 때..그 조는 내가 졸고 있는 나를 발견한 나를 보며 놀랄 때.. 이처럼 메타성은 말장난의 성격이 엄청 내포해 있고 포스트모더니스트들이 경계하는 메타-이야기 즉, 거대담론(이야기의 이야기)의 성격도 이 언어의 메타성에서 가능 합니다. 그러나 이 메타성는 언어/사회/생물 진화의 필수 조건 입니다. 즉 어떤 제 2, 3의 매체없이 스스로를 대상화 시키고 서술하고 진화하기 때문이지요. 많은 대중들이 현대 예술에 두통을 느끼며 하는 말이 “예술을 위한 예술” 즉 메타-예술인데 이런 맨트들이 대부분은 무관심한 관객의 넋두리(하품)이기도 합니다. 왜냐하면 “이론을 위한 예술” “돈을 위한 예술” “명예를 위한 예술”도 너부러져 있는 현실에 정말로 예술을 위한 예술을 하는 자가 있다면 삶을 삶으로 바라보는 자가 있다면 그것 또한 어찌 다행스러운 일이 아닐 까요..아무튼

만일 어떤 사진 세미나에서 사진에 대한 고민을 할 때 또는 담론을 할 때 우린 사진으로 된 사진사전이 없기에 미학의 사전 또는 사회학 등등의 언어를 매개로 사유되는 학문분야의 사전을 가지고 사진을 해석 하는데 대부분 그 사전은 사진을 지시 하지 않고 다시 언어를 지시하며 그 언어의 의미와 형식의 틀로 토론의 근원인 사진과 별개의 담론을 풀어 내기 시작하면서 사진은 마치 극장 포스터처럼 이야기 꾼들의 즐거운 침들에 오염되기가 일쑤 입니다. 그런 연유인지 찍은 놈 가본 놈 냄새 맡은 놈은 구석으로 몰리고 정작 필름도 껴 본적 이 없는 잔치의 손님들이 사진 안에서 말 헤엄을 치는 꼴을 보는데 그러다가 스스로 지루해 해서 한마디 거들면 “보따리 내놔!” 식으로 한마디 찌르고 어색해 돌아서는 것이 참 막연할 따름입니다. 그러나 이 이야기꾼들의 얘기가 어떠한 일방적이지 않고 만일 작가와의 그리고 관람객과의 대화의 채널에서 진정 소통이 되어진다면 그곳에는 앎의 지식(이론가)도 실천의 지식(작가)도 공유가 가능합니다. 그렇다고 별루인 사진이 좋아질 리는 없습니다만..즉, 건강한 비평이 이루어 집니다. 전에 급진 구성론자들의 얘기를 하며 “앎도 실천 없이는 되지 않고 실천도 앎 없이는 되지 않는”다고 했는데, 저는 이런 구성론자들의 비이분법적 성격을 좋아하며 이런 중의적 성격의 인간들이 양쪽의 간극을 채워야 하는 의무를 가지고 있다고 생각함..

우린 대부분 해석에 관해 크게 오해 하는 부분들이 많습니다. 실제 해석학자들의 작업들은 문자 사이 또는 행간 사이의 숨은 뜻(subtext)을 찾는 것 뿐만이 아닌 어떠한 틀 없는 대화와 담론을 통해 어떤 완성된 결론에 도달하는 것이 아닌 그 대화의 프로세스를 통해 전체 구성원이 틀적 지식이 아닌 경험 지식을 공유하기를 꾀하는 것입니다.(제가 모텔에서 바라는 것) 약간 어렵지만 아리스토텔레스의 언어를 빌려서 지식의 성격을 세분 해봅시다. 전에 자벨님과의 지식과 실천에 대한 다른 견해가 있었기에 중요하다고도 생각됩니다. 어떤 세미나에서 한 평론가 A가 실컷 인터넷으로 검색한 지식을 한시간 동안 합성하고 떠들며 지식을 프로젝션 할 때 그 지식은 대부분의 사람들이 말하는 먹물지식 또는 인식론자(틀적 사고)들의 지식입니다. 그것을 아리스토텔레스는 에피스테메(episteme)라고 했지요. 그리고 평론가 B가 때로는 윤리적, 그리고 실천적 반론을 통해; 예를들면 밤낮 인터넷말고 우리도 사진 한장 찍어나 보고 썰좀 풉시다 하며 사진기를 책상위로 꺼내고 썰을 풀 때 그의 지식은 행함을 경험을 강조하는 프로네시스(phronesis)입니다. 즉, 실천의 기술(techne)로 발화되는 프로네시스와 지성으로 쌓여지는 에피스테메 말입니다. 그런 의미에서 대부분 사진, 넓게 보아 예술의 담론은 말이 좋아 해석이지 오히려 그해석이 아닌 해석이 사진을 감성적주장(doxa, 용어남발.. 죄송..그러나 중요..)의 대상 또는 미학 혹은 사회학의 클립보드로 전락 시키고 맙니다. 현대는 에피스테메(틀적 지식이 즉, 도구적 지식)가 프로네시스를 질식시키고 프로네시스의 성겨인 테크네(실천을 위한 기술)을 전리품으로 획득하여 아무 윤리적 동요 없이 기술의 진보를 추구하는 형국이라 설명해도 무리가 아닐까 싶습니다. 그러기에 오늘은 무기가 예술의 도구로 되고 과학의 발견이 무기로 둔갑하는 현대판-특설링과 같다고 보아도 할말이 없습니다.

왜 메타 얘기를 시작 했냐 하면 사진은 메타성을 갖기가 사실상 불가능 하기 때문입니다. 그러기 때문에 언제이고 언어를 필요로 합니다. 음악의 예를 들자면 내가 북들고 님이 나팔들고 말없이 님이 “빠~~앙” 하면 내가 “둥둥” 하며 마치 소통을 하듯이 소리로 소리에 대한 길을 만들 수 가 있고 그러다 보면 어느 날엔 님이 “빠빠~앙” 하면 별로 기분이 나쁜 날인 것 같군 하며 나는 “둑둑둑” 하며 화답을 할 수가 있기에 음악 또한 어떤 메타적인 언어의 흔적이 남아 있습니다. 그곳의 구경꾼은 또한 말없이 그들의 대화(연주)를 즐길 수 가 있구요. 그러나 사진은 전적으로 저기, 저편 종이 위에 달라 붙어 있는데 마치 창문처럼 그 안의 세계를 투사하는 하나의 신체로 또는 세계로 존재 합니다. 즉 철저히 대상화된 주체입니다. 즉, 태생이 언어의 신음으로부터 해방된 그 자체입니다. 그곳엔 오직 그 세계를 제시하는 해석하는 사진가의 경험이 있지 또다시 말로 지시 또는 해석 되어져야 하는 잉여 대상이 있어야 되는 것이 아닙니다. 뭐 어떤 사회학자가 누구의 사진을 그의 논문에 쓰며 사진을 어떤 사회 지시의 코드로 이용한다면 어쩔 수 없고 그리고 그리 불쾌한일이 아닐 수 도 있구요. 베토벤이 그의 음악이 중국 자동차 후진시 시그날로 쓰인다면 어떨까요 하면 할말 없겠지만.. 지도는 영토가 아니고 이름은 불려지는 사물이 아니라고 코르지브스키가 말 했는데 우리는 사진을 놓고 너무 많은 말들을 하고 그 사진 안의 세계를 실제로 보려 합니다. 정작 우리를 스쳐간 선배들은 그런 말들에 검소 했습니다. 대부분이 수줍었고 숨 차 있었습니다. 그러기에 아마도 사진가들은 그렇게 소식을 전하는 멀리서 뛰어온 메신저처럼 소외되는지도 모릅니다. 탈 주체는 탈 근대의 환상입니다. 애초 사진은 주체에 집착하지 않았습니다. 오히려 세상을 객관화 시키려는 사진가의 잘못된 믿음이 있었습니다. 사진가는 스스로 얘기를 해야 합니다. 세미나에서도 자신을 포섭하려는 이론가를 약올려야 합니다. 그곳엔 영양가 있는 광경이 있을 거고 건전한 비평과 지식의 공유가 있을 겁니다. 그러기에 작가란 말이 사진엔 더욱 필요한 절실한 항목이라 생각합니다.

디지털의 창궐로, 괄시 되던 콜라쥬 테크닉, 합성사진이라는 것들이 온라인에 마치 바이러스처럼 옮겨 다니는데 그곳엔 말보다는 사진을 사진으로 화답하고 규범화 하는 모습이 보이는데 그곳의 담론을 훔쳐보다 보면 그곳의 언어란 원시언어인 대부분의 감탄사들 또는 의성어들입니다. 물론 글로 되지않는 개인의 감정을 표현 하느라 별의별 신종어들을 만들기는 하지만 대부분의 그런 언어가 디지털 사진 커뮤니티에서 흘러 나오는 것은 중요하다 생각 합니다. 즉, 사진으로 커뮤니케이션을 하고 있습니다. 아마도 이런 그림 언어들로의 메타적 행함을 통해 그것이 하나의 언어로 진화된다면 다음 세대의 사이버 펑크는 키보드맹이 또는 오가닉-디스플레이를 들고 다니며 혀없이 침묵의 소통을 할 지도 모를 일 입니다.

아무튼 썰풀지 말자며 썰푸는 꼴이 갑자기 미워지는…

zabel (2005-03-15 12:08:44)

target=_blank>http://cyworld.nate.com/hutari

윗 말씀을 읽으며 생각난 미니홈입니다. 재원군의 친우이기도 하며, 진행중인 작업을 제가 보며 가장 감동먹은 분의 홈이죠. 갤러리에 사진과 그림이 있으니 함 보시길. 굉장히 원시적인 냄새도 나면서...작업에 있어 근원의 감각이 뭔지를 생각하게 되었었다는.

맞습니다. 이전의 작가들과 지금 작가들의 가장 큰차이가 시각 담론을 이끌어가는 주체가 이젠 절대 화가/건축가가 아니라는 것이겠죠. 말씀대로 정말 이젠 작가란 사람들이 외부/일반인들의 "담론을 훔쳐보"아야만 하는 시기가 아닐까 싶습니다. 아룬타디 로이가 운동/발언을 통해서 외부 변혁/작업의 의지를 가질 수 있는 타당성이 뭣일까를 생각해보면, 단지 윤리적 이유만이 아니라 외부의 담론을 스스로와 접합 시키는 원리도 있다고 생각된단 거죠.

디지털 사진 커뮤니티에서 이런식의 언어들/신종언어/인터넷 마인드 들이 주로 생산되고 있는 것은 맞습니다만, 이런 것들이 생산되는 프로세스란 건 좀더 복잡하지 않을까 싶습니다. 19세기 이후에 나온 매체중에 사진이 가장 오래되어서 다양하게 이야기할 방편이 많겠습니다만, 이후의 게임이나 동영상/핸펀문자등도 무시는 못할 매개이지 않을까하고요.

이런 말은 맘껏 풀어주세요.^0^ 무엇을 설명하기 위해서라기 보단 뭔가를 밝혀/찾아내기 위한 설은 그야말로 작업의 비아그라가 아니겠냔..(__)

매번 잠언을 하나씩 주시는 군요 감사.
"지도는 영토가 아니고 이름은 불려지는 사물이 아니다."-코르지브스키

lurker (2005-03-16 08:28:23)

디지탈 사진의 얘기는 정말로 집고 가야 할 것들이 많이 있다고 봅니다. 감상을 소비로 바꾸어 놓은 최초의 매체가 사진이기도.. 그리고 위의 링크, 링크되지가 않는거 같은데.. 주소 맞나요?

혹시 미디어_시티 서울의 게임전 보셨는지 궁금하군요.. 아님 다른 분 중에서 라도..두명의 독일 큐레이터를 개인적으로 만나 본적이 있는데.. 과연 한국에서 그들의 복음이 전파될지 궁금하군요.. 그중 한명 틸만 바움가르텔이란 사람은 원래 넷 아트 라는 책으로 유명세를 타는 사람인데.. 어느날 게임을 아트로 선언하고 포교하느라 바쁘신..

_
날씨가 밖으로 나오라고 하도 조르기에 책 한권 들고 공원 잔디위에 누워 모처럼 햇살을 즐기며 백 수 놀 이 하고 있는데, 어느독일 여인이 자꾸 내 눈치를 보며 슬금슬금 접근을..혹시하며 오만가지의 상상과 방어 혹은 잃어버린 작업모드를 꾸며 되고 있는데, 정말로 나에게 다가오더니 웃으며 "닌 하오아" 하는 것이다. 난 친절하게 "나 중국말 못해!" 하자 독일어로 "그럼 중국어는 읽을 주는 아니?" 하길래, "엉,, 쪼금.. 근데.. 왜?" 하니까.. 가방에서 뭔가를 끄내는데 갑자기의 나의 머리 속에 떠오르는 생각이.. "제발,, 종교만 설파하지 마라,," 나의 눈앞에 한권의 책이 보이는데.. 참.. 아마도 파룬궁 인지 뭔지 인것 같다.. 난 실망 그리고 "나.. 도저히 뭔지 하나도 모르겠는데요,," 하며 나도 모르게 영구표정을 지우자.. 바보구나 하며 돌아선다.. 그러면서 무슨 책을 읽고 있나 하며 내 책표지를 들여다 보는데.."슬픈 열대".. 어색하게 웃는다.. 참..갑자기 춥고, 싸이비너스가 생각이 나고(작년 한참 종교 고민) 그럼 곧장 배가 고파진다. 특히 삼겹살!!
_

위의 싸이비너스 글중에 핵가족과 사진기, 합성사진 얘기 나오는거 중요한거 같다.. 프로이드가 어느 글에 한참 통신과 교통의 발달을 찬양하다가 뒤에 그런 이유들이 자기의 아들을 멀리 보내고 나에게 편지로 안부 하게 만든다며 슬퍼한..

psyvenus (2005-03-16 09:50:16)

말의 발화자체가 곧 은유(metaphor)입니다.metaphor는 가로지르다의 뜻을 가진across와 나르다bear/carry의 뜻을 가진 두 그리스어에서 유래한 것으로 신체적 경험이란 발화를 통해 곧 추상화된 차원으로 메타화되어지게 됨을 의미합니다. 추상(abstraction)이라는 단어자체도 하나의 은유로서 빼앗아감(carrying away)이란 뜻의 라틴어에서 유래했다고 합니다.사진의 대상은 문화적이고 개념적인 의미망속에 퍼져있습니다.메타로서의 말하기가 바위라는 대상을 묘사한다고 할 때 우리들의 형용사들은 그 바위에 부합하고 있되 바위의 실재는 우리의 기술하는 바에 부합되고 있지 않습니다. 즉 세계는 연속적인 반면 말언어는 불연속적인 것입니다. 이런 기술description과 실재reality의 틈새를 보완하기 위해 관계를 고정(단절-프레임)시키고 세계를 표상가능토록 하기위해 사진이 개발되었습니다. 하지만 사진의 대상은 이미 메타구조화된 의미망 속에서 사진찍혀짐-을 고대하고 있습니다. 즉 대상은 기술되어진 사물입니다. 실재(daten-이미 주어져 있는 것)는 개념화된 환각적 환경이자 조건입니다. 따라서 프레임은 하나의 법정입니다. 텍스트 숭배적인 성격의 법정에서 고소된 하나의 사건들의 판-인 것입니다.사진은 하나의 사건을 사태시한 검사측의 역추적 심문으로부터 공격받고 피고(메신저)는 자신의 의도를 해명하고 있습니다.변호인단들은 역사적으로 그러한 사태의 전모를 추적해 온 검사측 수사대에 공모해 판독된 사건의 전모와 적용될 법률의 위상에 따라 제한적인 형태로 변호권을 행사해왔습니다.이를 플루서는 소명의 배반이라고 말합니다. 문제는 사태로 옮겨진 사진이라는 이 평면이 결코 언어로서 역추적되어 질 수 있는 과정속에서 탄생된 것이 아니라는 데 있습니다. 즉 대상은 메타적 사물로서 스스로 언어를 감추고 있지만 사진촬영은 그 언어를 드러내는 데 목적이 있는 것이 아니라 그러한 베일들 속에서 유희하는데 그 목적을 두고 있습니다. 문제는 사진가의 소외이전에 발생했던 이러한 상징들의 유희가 ‘용도’중심의 사고에서 폄하된 소외의 최초적 발생입니다.(역사의 퇴행) 이러한 사고에서 사진은 세계를 문제적으로 제시하고 있는 또 잘 되찢겨추적되어질 수 있는 프레이밍 된 일련의 메타화된 대상에 대한 문제제기적 메타화-입니다.이 때 사진가는 출석한 법정의 진술피고로서 말을 강요당하고 그 유희를 문제시 받게 됩니다. 예술 사진은 이 출두로부터 해방되기 위하여 스스로를 회화의 지위를 행태적으로 모방하여 받은 지위안으로 피신시켰고 상업사진은 그 용도에 복종하여 엄격한 사용법(테크닉)을 통해 스스로를 검열했으며 보도 및 다큐멘터리 사진은 세계를 표상한다는 신념속에서 메신저 역할을 자처해왔습니다.

사진에 대해 얘기할 때 또 사진을 들여다보게 될 때 힘든 부분은 사진은 지시하고 가리키고 있는 것이 너무 많다는 것입니다. 2005-03-12 15:49:09에 루커님이 제기하고 계신 사진가의 소외문제는 우선, 사진가의 개념자체가 명확하게 정의된 뒤에 얘기되어져야 할 부분으로 위에서 제시된 사진의 제작자를 사진가라고 부르기에는 여러 무리가 따를 듯 합니다.(물론 사례를 통해 정작 제기되어져 야 할 통상적인 예술 사진에 대한 사진가의 소외의 문제를 제기하신 경우라 이해하고 있습니다)특정한 이해관계에 봉사하고 있는 즉 용도를 전제한 사진촬영자를 사진사로 규정하고 예술 작업으로서 사진을 사용하고 사진을 통해 실험하고 철학하고 있는 무리를 사진가로 분류하게 될 때, 위에 제시된 사진의 제작자는 첫번째로 사진의 대중유통(일국의 왕에 대한 사진촬영을 통해 당시 일본인주도로 개업되던 사진관에 대한, 사진에 대한 대중적 용도성의 유포를 목적에 둔 사진의 위상화로서의 기획) 두번째로 왕실에 대한 첩보적 기능을 목적으로 한 군사적 용도 세번째로 이를 다시 조선왕실과 풍물등을 합성사진과 엽서등의 형태로 판매할 목적등으로 –를 위해 일하고 있던 -‘사진사’로서 즉 그는 특정한 계열을 위해 일하고 있으며 그들의 특정한 목적에 부합하기위해 사진을 제작하고 있습니다. 이러한 분류의 사진제작자들을 사진사라고 부르기로 합니다. ‘사진사’들의 소외문제는 제 개인적인 관심사 밖의 주제들입니다. 저는 오히려 그 사진사를 조종하고 부리고 있는 채널에 종사하고 있는 자들이 구축하는 것들에 대한 비평으로 이를 대체하려고 합니다. 문제는 ‘사진가’들에 대한 존재적 지위적 근거가 ‘사진사’들과 같이 희박하다는 데 있습니다. 위의 법정의 비유는 바로 그러한 ‘사진비평’의 소명배반적 문제와 맞물려 있는 비유적 사례로서 이의 희박한 기원은 바로 사진가들이 실제적으로는 매우 다른 제작방법 다른식의 현상학적 사유를 프로세스속에서 펼치고 있으면서도 실제적으로는 회회사에서 파생된 인식론적 사유틀-의 것이 아닌 독자적인 사진에 대한 철학적인 자기분석-자기준거틀을 형성해 오지 못해왔다는 데 있습니다. 자벨님이 적고 계신 ‘외부에서 어떤 시선으로 저것을 보느냐-사진보단 눈이 중요하게 이야기되더란’의 문제는 이와 더불어 위에서 제기된 즉 근대화에서 객체로 전락해버린 한국인에 대한 최초의 시선,최초의 영상은 그들에 의해서 제작되었다는 부분과 맞물려 얘기되어져 야 할 부분으로 보입니다. 하지만 바로 그 외부(서구)에서 검증받은 사진가들을 한마디로 ‘높이’ 평가하고 있는 풍토자체 또한 사진비평의 사명문제와 더불어 문제제기되어져야 할 부분으로서 (젤라틴 모텔을 채우고 있는 대부분의 외국사진에 대한 게시물들과 외국과 관련된 사진가들에 대한 거의 맹목적인 호감도를 통해 볼 수 있듯이) 우리 풍토의 매우 절망적인 일상적 식민성을 스스로 낯설게 또 비판적으로 점검해보지 않는 이상(이쯤에서부터 여행갔다 온 피로가 호흡을 딴데로 바꾸고-메타분석) 이러한 담론들이 생산적인 연장선으로 뻗어- 이러한 담론들이 그러한 사진비평을 위한 우리 사진가들의 자생적인 결실들로 수렴해 갈 수 있는 여견들을 전망하기는 어려울 것이라는 따라서 사진비평을 위한 첫 과제는 우리들에게서 창궐하고 있는 그저 서쪽을 바라보는 채 마냥 기다리고 있는 서구의 썩은 검은자지.하얀스티로폴의 구조를 극복하고 우리들의 사진어휘들과 사진표현들과 사진가로서의 고백들과 우리들에게서 정당한 평가를 못 받고 있는 사진가들의 작업을 다시 되돌아 볼 것과 우리들의 사진유희를 서구를 모방한 것이 아닌 우리들의 얼굴 찾아가기로 사명을 걸 것과 우리들의 메타포로서 그러한 사진유희들을 보다 창발할 것으로 심도있게 추적하고 만들어낼 것과 내 –사진가들이 바로 그러한 실천에 첫 발을 내딜을 것과 우리의 사진들을 평가할 것을 바로 우리들이고 우리의 사진가들의 사진들을 문화적으로 되돌려 받을 것은 우리들이라는 문화에 대한 책임적인 의식일 것과 바로 그러한 우리들로부터의 창궐하는 움직임들 -바로 나로부터-이 없다면 ‘사진이라는 버추얼’처럼 공기처럼 여기저기 흘러다니고 그것을 바라보는 시선만이 창궐한다는 느낌속에서 벗어나 우리의 영토를,우리의 얼굴을 또렷하게 바라보기는 가능하지 않다는 것을 기억하는 일이 아닐까. 대상, 즉 기술되어진 사물은 메타를 쓰는 각 문화와 언어의 상황에 따라 다릅니다. 한국 사진가들은 그 기술되어진 사물의 메타를 서양으로부터 유입된 썩은 메타를 빌려 이해하고 있습니다. 그렇다면 우리들의 이 기반화된 메타들을 평가하는 것은 영원히 서구의 몫일 것입니다. 그러한 방식으로는 기괴한 변종 합성사진으로 남에게 찍혀진 우리들의 얼굴을 회복할 방법은 없다는 것 그러한 길로는 실험적인 사진가들을 위한 자리도 그들을 변호할 사진비평도 그 법정을 통과해 수립될 어떠한 혁명적인 사진을 위한 담론의 장도 불가능 하다는 것을 알기 때문에 나는 글을 쓰고 있다. 나는 시발 나 독일왔는데 내 라이카는 메이드 인 저매닌데 내 대형카메라는 메이드 인 저펜인데 난 메이드 인 코리안가? 왜 내가 여태 유럽의 사진역사를 배워왔나 우리 사진역사는 뭐지? 왜 내가 사물을 서양의 메타로 쓰고 있지? 카메라는 나보다 무겁고 나보다 더 단단하고 ‘역사적인’유럽에서 건너왔다. 나는 한국에서 왔다 합성사진가족민족역사의식일상철학나라 한국에서 나는 유럽에서 부르 짖 으면서 내가 뭐냐고 묻는다 부르짖으면서 나는 메이드 인 코리아냐고 묻는다 부르짖으면서

삼겹살 번개:오시기 좀 머시겠지만 참석 가능한 분들에 한해 따끈하고 쫄깃쫄깃한 독일돼지 삼겹살과 막 익은 싸이비너스 김치를 대접합니다.싸구려지만 구수한 와인과 국적을 초월한 번개파티에 모텔 여러분 들의 많은 참석을 환영합니다.

장소:독일 쾰른 말길(Reitweg) 3번지 301호
2차는 올나잇 아름다운 끝없음 입니다.

.

lurker (2005-03-16 12:07:46)

메타퍼에 관해:

발화는 언어 행위이지 메타퍼는 아닙니다. ‘예’ ‘아니오’ ‘아이고’ ‘배고파’ 는 어느 것도 은유 하지 않고 추상화 되지도 실제로 나의 배고픔을 실어 나르지도 않습니다. 왜냐하면 은유는 언제나 공/통시태에서 생성 소멸되는 의미의 자동차이기 때문입니다. 즉, 매번 실어 나르는 그릇을 바꾸는 것이죠. 예를 들어 냉전 시대의 빨강과 월드컵의 빨강 그리고 아프리카의 빨강은 다릅니다. 즉, 여기서 어느 단어도 색을 얘기 하는 것이 아니라 그 단어 위에 실려 있는 의미를 얘기 하고 있지요. 의미가 매번 다른 단어 위에 올라탄다 이겁니다. 이 은유의 경쟁은 진화는 잔인할 정도로 치열하지요. 여기서 싸이 비너스님이 아마도 메타의 다중적의미를 착각하신 거 같군요. 메타는 접두어로 (~을 가지고) (~으로) (~의 가운데로) (~을 향하여) (~안으로) (~뒤의) 등등 여러 뜻을 가지고 있지요. 예를 들어 메타피직(형이상학)의 메타는 ~뒤에란 뜻, ‘자연 뒤의 = 물질저편의 비물질적 정신’ 라는 뜻이고 위의 제가 예기한 메타에 대한 얘기는 일반적인 담론에서 예기 되는 메타(meta-level)에 관한 얘기입니다. 즉, >>주체가 자신을 대상화 시키는<< ~으로 또는 ~을 가지고 이라는 뜻이지요. 재귀성이 바로 이 메타의 작동이지요. 즉, ‘메타화된 대상’ ‘메타적 사물’ ‘썩은 메타’ ‘서양의 메타’ 이라는 말은 저로선 도저히 이해하기가 힘듭니다. 아마도 은유를 은유 하신 듯 하군요. 그럴 경우 우린 또 메타은유라고 할 수 있겠지요. 말 장난 같지만 장난이 룰인 것이 바로 언어입니다.

언어의 조건:

벌들도 그들의 춤으로 소통을 합니다. 옆으로 3번 돌면 꿀이 있다. 뭐 이런 식으로요. 그러나 그들의 춤을 언어라고 할 수 있을 까요? 대답은 ‘아니요’ 입니다. 왜냐하면 언어는 위에 말한 거처럼 메타성을 조건으로 합니다. 사이버네틱스의 설명을 빌리자면 만약 우리가 벌이라면 아마 이렇게 춤을 출 수도 있겠지요. “야, 자벨 벌 앞으로 내가 두번 아래위로 하면 꿀이 북쪽에 있다는 뜻이다!” 그러면 자벨 벌이 “좋다! 세번 돌고 할 필요도 없고.. o.k” 할 수 도 있겠지요. 즉, 자신들의 춤을 대상화 시킨 겁니다 자신들의 춤으로요. 그러나 벌들이 그런 일을 하지 않는 것은 분명합니다. 왜냐하면 몇만 년을 그들은 자신들의 춤에 대해 얘기하려 춤을 추지 않았기 때문입니다. 그러기에 그들은 인간과는 다르게 생물학적 진화에 충실 했지만 인간처럼 언어의 진화엔 어떤 시도가 없었지요.

그 나머지 얘기는 차근 차근히 해봅시다. 자야 될 듯..

psyvenus (2005-03-16 19:44:10)

인간과 벌의 소통에 차이가 있다면 우리는 은유를 의미의 힘 곧 새로운 의미로 진화시키는 반면 벌들의 제스처언어는 도상적icon인 패턴, 모양, 형태적으로 자기내부에 단단하게 굳은 의미의 그림을 가짐으로서 변화도 발전도 있을 수 없다는 데 있을 것입니다. 기표와 기의를 완벽하게 일대일 대응으로 고착화하려는 노력은 줄곧 실패하면서 새로운 의미에 도달하게 되는 데 루커님이 말씀하신 ‘장난이 룰인 것이 바로 언어’라는 말은 곧 그러한 은유,메타언어를 통한 새로운 의미에의 도달,발생, 및 진화가 고등생물의 소통에 있어 중요한 관건이었음을 환기시켜줍니다. 아마도 벌은 자신들의 제스처 언어의 속성대로 수량에 충실한 목적적인 활동을 함에 있어 소통을 수행하는 반면 인간들의 소통에 있어 관건은 아마도 ‘관계’에 더 주력을 두고 있는 까닭 때문에 은유를 사용하며 또 이 은유를 발전시키고자 하는 것이 아닌가 생각하게 되는데 인류학자 그레고리 베이트슨Gregory Bateson은 ‘유전자 암호가 최종적으로 풀리면 사물에 대한 관심보다는 관계들에 대한 관심이, 예컨대 다섯 개의 손가락 보다는 인간 손의 네 가지 관계들에 대한 관심이 생길 것’이라고 말하기까지 했습니다. 곧 우리들의 존재적 근거는 바로 관계의 성격에 대한 것이며 바로 그러한 관계들이 곧 자기 자신에 대한 존재적 정의를 가능하게 해 주기 때문인 것이라고 생각하게 됩니다. 위의 말의 발화는= 은유를 통한 발화라는 의미로 우리가 추상적인 개념을 다룰 때 보조장치적으로 은유에 기대게 된다는 의미가 본래 말하려던 바이였음을 고백합니다. 메타의 다중적 의미에 대한 지적은 언어학적 사유자체가 곧 존재-세계 구조의 의식에 대한 중요한 체계-분석임에도 불구하고 싸이비너스가 ‘사진을 찍으며’간과해왔던 부분으로써 루커님이 말씀하시는 메타의 다중적 의미역시도 다시 진지하게 경청하게 됩니다. ‘정보’란 베이트슨에 따르면 곧 차이의 소식News of difference입니다. 우리는 벌과 파리가 특정한 정보에 따라 예측할 수 있는 형태로 반응하게 됨을 알고 있습니다. 즉 그러한 고정연결hard-wired이 곧 하등생명체의 특성입니다.하지만 변덕과 기분에 따라 정보의 변화를 혹은 정보의 썩음을 경험하고 자행하고 있는 우리는 그러한 단단히 굳은 자동기계(bateson)-완벽히 객관적이고 완벽히 주관적인 것은 유머와 변덕이 있을 수 없다는 –사실을 오히려 자유와 메타메시지에 대한 열린 형태의 진화적 유희를- 위한 여지로 이해하는 것이 필요하다고 생각하게 됩니다.객관성은 관찰자없이 관찰이 행해질 수 있다는 망상에 다름 아니다.라는 구성주의자 하인츠 폰 푀르스터의 말을 저는 데카르트로 특징지을 수 있는 국가주의적 유럽 철학자들의 공통토대가 곧 인간인식에서 환원불가능한 요소로서의 주관성자체를 문제시하고 있었다는 데 대한 반성에서 나오게 된 진술이 아닌가 생각하게 됩니다. 즉 객관성이란 중후한 국가철학이(과학과 마찬가지로)인간과 세계를 개념적으로 정복하기 위해 곧 인간 개개인의 자유와 창작에의 의지들 자체를 문제시한 채 국가적인 객관성이라는 환상아래 우리들을 묶어 둘 수 밖에 없었다는-것입니다. 하지만 외부에 대해 완벽하게 객관적일 수도 또한 완벽하게 주관적일 수도 없는 이 심연사이에 놓여진 우리들의 인식,사유가 곧 자유와 창발적으로 벌어지고 있는 창조적인 경험과 사고와 지식구성을 위한 장으로 주어져 있는 것이라는 발견은 곧 세계를 지배하려하기 보다 그 안에서 어떻게 잘 살 수 있는가의 문제를 제기하고 있는 구성주의자들의 중요한 인류학적-인류에 대한 인식론적 전환이자 수확입니다.

필름 현상 맡기고 촬영하러 갑니다. 새 작업을 하나 시작했는 데 이번엔 땅바닥에 완전히 누워서 하늘을 보고 대형카메라를 내 배위에 올려 놓고 하는 짓거리들로 신에 대해선 불경스럽고 죽은 선배들로써는 괘씸하며 지나가는 사람들에겐 저 새끼미친거아냐 등등인데 그렇게 누워 하늘을 보고 있으면 눈물이 나올려고 그래요 나는 왜 맨날 핀트글라스로 별들을 보아왔나 나는 왜 맨날 거울을 통해서 구름을 봐왔나 나는 왜 저 하늘을 붙잡을려고만 해 왔나 등등을요 그렇게 한참이나 지나다가 셔터를 누르면 웃겨요 저 배위에 있는 새끼는 저렇게 사는 구나 하구요 아,.하지만 좋은 걸요 그 놈에게 맞추던 시간이며 공간이며 틀들을 버리고 내가 그 시간을 되찾고 내가 저 공간들에 놀고 저 틀을 무게로 집어던지고 호흡에 춤추게 갖고 노니 말이죠 봄바람 부는 오후 하늘보러 갑니다 카메라 들고요 하마터면 촬영가러 인생을 살 뻔 했지요. 누군가 인류의 마지막 재앙의 섬광을 원자폭탄 같은 거의 폭발이라고 한다면 말해줄거예요, 그 마지막 섬광은 아마도 대형스트로보가 터진 것일 뿐인 걸요 우리는 우리를 사진찍음으로서 마침내 사진의 가장 아름다움인 소멸의 미학을 스스로 달성해버렸다고.

lurker (2005-03-21 04:42:01)

.

네... 내용(content, 숨기기, 찾기)의 소통이 아닌 맥락(context, 짜여지고, 얽히는)의 소통이요. 위의 푀르스터의 얘기중에 객관성이 라는 망상이 바로 1차(관찰하는 시스템)냐 2차(메타시스템)냐의 얘기로 전개가 되지요. 파블로프의 조건 반사 실험이 바로 1차 입니다. 파블로프는 본인이 신의 입장에서 매뉴얼의 프로그램을 작동하게 하는데 문제는 거너편 집 여인의 옷벗는 모습을 보며 실은 발기한 자신은 보지 못하는 또는 기술하지 못하는 그러한 맹점이 반성이 관찰을 2차의 레벨로 업그레이드 하게 하였지요. 전에 평론가의 납작한 뒤통수의 얘기를 했는데 바로 이러한 파블로프식의 맹점 인식의 요구가 느므느므 필요하다고 생각 합니다. 수잔 존탁의 해석에 반대한다가 아니라 해석하게 함에 해석 되게함에 반대 한다 입니다.

.