(
'.
어차피 평가는 상대적인 것이고 가치판단은 각 개인의 유용성에 기반한 것이니 상관없겠지만.
오독은 분명 파괴되어야 할 독소이다. 사드도 마찬가지.
.'
)
출처 : http://www.zizine.net
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사드는 무조건 칭송 받을 인물인가?
(Must we celebrate
Sade?)
 《퀼스》(Quills, 2000)는 프랑스의 철학자이자 작가인 악명 높던 사드 후작(Marquis de Sade,
1740-1814)의 말년에 관한 픽션이다. 말년의 그는 샤랑통 정신병원에 수감된다. 영화는 두 명의 인물이 사드의 사활이 걸린 갈등을
빚는다는 드라마를 보여준다. 한 명은 온화한 성품의 소유자로서 정신병을 인간적으로 치료해야한다고 믿는 꿀미에르(Coulmier) 신부, 다른 한
명은 로이 꼴라르(Royer-Collard) 박사로서, 그는 나폴레옹 정권이 사드를 "고치거나" 침묵시키라고 보낸 자이다. 여기에 후작의
에로티시즘과 사악한 유혹에 빠지는 마들렌느라는 젊은 세탁부가 끼여든다.
감독 필립 카우프만(Philip Kaufman)과 시나리오 작가/극작가인 덕 라이트(Doug
Wright)는 사드를, 자신의 작품을 출판할 수 있는 권리를 얻기 위해 투쟁하는 방탕한 포르노그라피 작가로 그리고 있다. 그가
마들렌느의 도움으로 규칙을 어겨가며 자신의 글을 계속 병동 밖으로 몰래 빼내자, 꿀미에르 신부는 그의 펜과 종이를 뺏어버린다. 사드는 절망한다.
그러나 천 위에 와인으로, 자신의 옷에 피(결국, 그는 자신의 혀까지 자른다)로,벽에 자신의 오줌똥으로 글을 쓸 수 있다는 생각을 떠올린다.
정권과의 마찰로 그는 죽게 된다. 이것은,  존재하는 예술과 욕망은 결코 잠재울 수 없다는 한 편의 이야기다. 그 과정에서 마들렌느는 희생당한다. 그녀는 사드의 소설이 한
광인의 내면에 불러일으킨 격정에 의한 희생자가 된다. 꼴라르는 그의 아내가 잘생긴 한 건축가와 도주함으로써 자신의 폭악성에 대한 대가를 치룬다.
마들렌느에 대한 욕정을 억압했던 신부는 그녀의 죽음에 실성하게 되고, 결국 사드처럼 병동에 갇힌 예술가이자 소설 작가가 되고 만다.
무엇보다 영화는 역사와 맞지 않다는 것이, 사드의 삶과 인물에 관한 기본적
사실들을 태연하게 왜곡하고 있다는 것이 중요하지 않을까? 그 점이 중시돼야 하지 않을까?
사드는 정권과의 싸움으로, '드라마에서나 볼 수 있는'(dramatic) 우스꽝스런 그 기구들로 혀를 잃은 후 죽은
것이 아니다.(이러한 고문이 나폴레옹이 집권하던 프랑스에서 행해졌던 것 같지는 않다!) 이러한 방식으로 시몬느 드 보봐르(Simone de Beauvoir)는 「우리는 사드를 화형시켜야 하는가?」(Must We Burn
Sade?)라는 유명한 글에서 사드의 말년을 서술하고 있다 : "아마도 작가로서의 작업에 여생의 의미를 뒀을 사드로서는
일상의 평화만을 바랬을 것이다. … 그는 파리 대주교가 1812년 샤랑통을 방문했을 때 짤막한 오락극을 짓는 데 동의했다. 1805년 부활
주일에 그는 성찬용 빵을 나눠주며 교구 교회에서 기부금을 받았다. 그의 의지는 그가 자신의 신념을 전혀 버린 것이 아니었음을 증명했지만, 그는
투쟁에 싫증을 냈다. [샤를] 노디에는 '사드는 아부하는 것과 다를 바 없는 예의를 보였고, 느끼할 정도로 고상한 체 했으며, … 세상이 경의를
표하는 모든 것들에 대해 존중하여 이야기했다.'라고 말한 바 있다. 그러나 그는 1814년 12월 2일 '천식 형태의 폐울혈'로 편안한 죽음을
맞이한다." (당시의 그는 엄청 비만이기도 했다.)
더 눈여겨볼 점은, 《퀼스》의 사드는 가슴이 풍만한 여자 청소부 등의 꽁무니를 쫓는 쾌활한 호색가이자 포르노그라피
작가라는 데 있다. 사드를 어떻게 생각하든지 간에, 그는 이 정도로 평범한 인물이 아니었으며, 또한 그 점에 있어서 '정상적인' 이성애적 행위를
가장 좋아한 인물도 아니었다. 그가 그렇듯 성애에 대한 관심이 많았는지도 논쟁거리다. 프랑스 작가인 조지 바타이유(Georges
Bataille)는 다소 신파조로 "스스로를 인간으로부터 격리시킨 사드는 그의 오랜 생애에 걸쳐 그를 진정으로 사로잡은 단 하나의 일에
매달렸다. 그것은 인간을 죽일 수 있는, 그들을 죽이면서 그들의 죽음과 고통에 대한 생각을 즐길 수 있는 가능한 방법들을 하나도 남김없이
열거해보는 것이었다."라고 쓰고 있다. 이 문제는 나중에 검토할 것이다.
역사적 사실과 사회적 현실에 주의를 거의 기울이지 않는 라이트의 방식은 어느 정도 포스트모더니즘적
장난에 기대고 있다. 이 점에 있어서 라이트는, "그의 산문이 지닌 극단성을 염두에 둘 때, 사드는 예술의 본질에 관한 불가피한 질문을
던지고 있는 것입니다. 한 문화에 있어서 예술의 진정한 기능은 무엇인가? 사회의 교의를 떠받드는 것이냐, 아니면 그것에 도전하는 것이냐?
재확신시키는 것이냐, 아니면 뒤흔드는 것이냐? 문명을 틀 짓는 기구들(정부나 교회)을 지지하는 것이냐, 폭로하는 것이냐? 정치적 압제는 실상은
도발적인 예술을 숨막히게 하는 것이 아니라 장려하는 것이 아닐까? 극단주의자들을 침묵시킬 때 무슨 일이 일어나는가? 그들에게 목소리를 내도록
하면 어떻게 되는가? 제가 《퀼스》를 쓰기 시작했을 때, 이러한 질문들은 사드의 삶에 관한 문헌과 전기보다 훨씬 더 중요했습니다. (실재의 삶이
서사적·주제적 연속성을 가지고 있는 경우는 드물고, 2시간으로 압축될 수도 없습니다. 게다가 저는 제가 만들어낸 사드가
'정확한'(accurate) 것이라고 주장할 수 없을 겁니다. 따라서 사드는 분류된 사실들과 제 자신의 상상이 뒤범벅된 혼합물일 수밖에
없습니다.) 그리하여 저는 제게 하나의 선물을 부여했습니다. 즉, 자유로운 '시적 허용'(poetic license)이라고 알려진
개념 말입니다."라고 말한다.
얼마나 편한 소리인가! '정확한'이란 단어에 인용부호를 당연히 붙였어야 했다. 만약 안 그랬다면, 우리는 라이트가
다소 태만한 인물이거나 역사적 인물을 심도 있게 그려낼 임무에 전혀 부적합한 사람이라는 결론을 내렸을 지 모르기 때문이다.
 '시적 허용'은 무한히 확장되는 것인가? 무엇이든 괜찮은가? 사드는 얼마간 현재에도 영향을 미치고 있는 역사적
인물이다. 사실상, 그는 영화 속 인물과는 판이하게 다르다. '시적 허용'에는 양적으로 어느 지점을 넘어서면 왜곡을 불러일으켜서 과거를 바라보는
사람들의 방식에 영향을 미치게 된다. 라이트의 역사는 자유로운 행동을 추구하는 한 쪽의 개인들(예술가들)과
다른 한 쪽의 정권 사이에 벌어지는 일련의 대립들로 축소되어 있다. 사드에 대한 그의 관점에는 활화산 같은 당대의 혁명적 성격 대부분을, 그
시대의 고통, 희생, 환멸, 유토피아적 가능성과 함께 삭제하고 있다. 이러한 접근으로는 비판적 사고를 불러일으킬 수 없다. 그것은
모자란 것 하나 없는, 성적으로나 예술적으로나 '자유로워진'(liberated) 중간 계급을 인정하는 것에 불과하다.
 라이트와 카우프만은 1960년대 반문화적 인물들을 창조했다. 콜라르는 케네스 스타(Kenneth Starr :
화이트워터 부동산 개발사건을 계기로 1994년 8월부터 클린턴 대통령의 범법행위를 추적하기 시작으며, 르윈스키 스캔들을 맡으면서 일약 유명인으로
떠오른 특별검사. 반동적인 도덕주의자 - 옮긴이 주) 타입의 인물로서, 냉혹하고 반동적인 금욕주의자이자 풍기를 수호하는 무리의 우두머리다.
콜라르의 부인이 나오는 하위 플롯은 우스꽝스럽다. 그 위선적인 의사는 그녀를 수녀원에서 강탈해온 뒤, 결혼식날 밤 그녀를 강제로 범한다. 사드의
연극을 본 그녀는 그의 금서를 사서 부인용 시집 안에 풀로 붙인다. 그녀는 『쥐스틴느』을 읽은 뒤로 육욕에 불타는 여인으로 확실하게
변모하게 된다. 그러한 변신에 아무런 고통이 따르지 않는 것이라면, 반항이 그렇게 쉬운 것이라면, 예술이 주는 충격이 그렇게 즉각적이고 단호한
것이라면...
라이트가 자문한 위 물음들은 다소 진부하기는 해도 여하튼 정당한 것이다. 그러나 너무도
쉽게 대답되고 있다. 사실, 극장 좌석에 안기도 전에 대답을 얻은 격이다. 예술의 기능은 사회의 교의에
도전하는 것이다. 뒤흔드는 것이다. 문명을 형성하는 그러한 기관들을 폭로하는 것이다. 정치적 압제는 전복적 예술을 눌러버리는 대신 조장한다.
극단주의자들을 침묵시키면 그 대가를 치르게 된다. 그들을 말할 수 있게 해도 대가를 치른다. 그리고 등등... 여기에 놀라움을 주는 것이 뭐가
있는가? 이미 납득하지 못한 사람을 납득시킬 만한 게 뭐가 있는가?
그러한 식은 저항적이긴 하다. 그러나 그 저항은 약하고 싱거울 따름이다. 그 반대로 바뀔 위험도 있다. 극단적이고
전복적인 사유가 예술적으로 표현되지 못하면, 권력에 대한 위협이 되는 것만큼이나 매우 자주 더 위험한 형태를 띠게 된다는 것이 문제이다.
사람들은 그들의 상상이나 문학 작품에서 위험스럽더라도 일상 생활에서는 그에 대한 책임이 면제된다. 결국
예술은 현존 제도에 대한 도전이 아니라 상대적으로 무해한 대체물, 즉 안전 밸브임이 입증된다. 이 영화는 예술이 현실을 변화시키는
역할을 수행한다고 주장하는 작품이 아닌 것이다.
극적 성격 또한 힘이 없다. 10분내에 위 등장 인물들의 모든 것에 대해 알게 된다. 사드는 부정한 냄새를 풍기는
재치꾼, 난봉꾼이다. 꼴라르는 철저한 악당이다. 꿀미에르는 번민하고 결단력이 없다. 마들렌느는 순결하지만, 호기심이 많고 어딘가 행티를 부릴 것
같아 보인다. 제작진은 본질적으로 반복적이고 뻔한 작품을 실재처럼 보이게 하려 하지만, 일련의 시퀀스에서 위 등장인물들은 조작되어 우스운
짓거리를 하게 될 뿐이다.
 카우프만이 찍어온 영화들은 대단한 것이 없었다. 전통 액션극 《The Great Northfield, Minnesota
Raid》(1972), 《The White Dawn》(1975), 리메이크작 《신체 강탈자의 침입》(Invasion of the Body
Snatchers, 1978), 밀란 쿤데라(Milan Kundera) 원작의 《참을 수 없는 존재의 가벼움》(The Unbearable
Lightness of Being), 《북회귀선》(Henry & June, 1990 : 작가 헨리 밀러Henry Miller와 그의 아내
June, 그리고 아내스 닌Anais Nin에 관한 영화), 반일본적 정서를 담고 있는 《라이징 선》(Rising Sun, 1993). 우리는
이러한 작품들에서 에로틱하고, 미지근한 저항성이 담긴 소재에 대한 관심을 분명히 읽을 수는 있지만, 강력한 주제의식을 찾아내기 어렵다.
《퀼스》가 주는 인상은 지적인 무게감에서 오는 것이 아니다. 많은 시간을 세트와 의상에 썼지만, 역사와 윤리 문제에
관한 충분한 사고를 하지는 못했다. 그러한 급진성은 누워서 떡먹기다. 이런 저런 일 때문에 공직 사회에
짜증을 내보지만, 자신의 일생을 바쳐 사회에 저항하지는 않는, 본질적으로 배때기 부른 인간들이라면 혹할 작품이다.
이와 관련되고 더욱 당혹스런 문제가 하나 있다. 카우프만의 《퀼스》나 베누아 자끄(Benoit Jacquot)의
최신작 《사드》는 어조나 내용 상 매우 상이한 작품이지만, 두 작품 모두 그 시발점으로서 프랑스 혁명이
단순한 하나의 추문, 파국이었다는 걸 "모든 사람이 인정하는" 전제 조건으로 삼고 있다. 《퀼스》는 크레딧이 올라가기 전 시작
장면을 한 젊은 여인에 대한 단두대형이 준비되는 장면으로 길게 잡고 있다. 스크린은 핏빛으로 붉게 변하면서 영화가 시작하는 것이다. 사드의
자유를 위한 투쟁은 순전히 개인적이다. 오프닝 장면에서 단두대를 둘러싸고 빈둥거리며 고함을 치는 대중은 비참한 무리들이고, 더 포괄적인 해방은
고려되고 있지 않다. 이것이 바로 "저항" 정치의 한 형식이 도달한 귀결점이다.
피터 바이스(Peter Weiss, 1916-1982)의 연극
《마라/사드》(Marat/Sade, 1964, 피터 브룩Peter Brook이 1966년 영화화)는 다른 접근법을 취했다.
연극은 사드와 프랑스 혁명가 마라(Jean-Paul Marat)의 연이은 논쟁으로 구성되어 있다. 마라가 공포정치에 대해 말한다 :
이제 일은 벌어지고 있으며 당신은 이 사태를 멈출 수 없소
민중은 모든 것을 감내하곤 했소
이제
그들이 복수를 하는 것이오
당신네는 그 복수를 지켜보고 있는 중이고
당신네가 그들을 그렇게 이끌었다는 것을 기억하지
못하다니
당신네는 저항하지만
때는 너무 늦었소
쏟아진 피를 보고 울기 시작했지만
이 귀족들의 피가 뭐 대수겠소
민중이
당신네 대신해서 흘린 피와 비교했을 때
많은 민중의 목을 당신네 깡패들이 베었소
많은 민중이 당신네의 작업장에서 더욱 천천히
죽어갔소
당신네의 지금 희생이 뭐 어쨌단 말이오
민중의 것과 비교해본다면
그들은 당신의 배를 불리기 위해 희생됐소
몇몇의
대저택이 강탈됐다고 해서
그들의 뿌리뽑힌 삶과 비교할 수 있겠소
사드가 대답한다 :
... 인간은 지금껏 죽음을 부당하게 중요시해왔지
동물이든 식물이든 또는 인간이든 죽으면
자연의
퇴비에 더해질 뿐인 걸
비료가 되는 것이지
그것이 없으면 아무 것도 자라지 않고 태어나지도 않지
죽음은 그 과정의 한 부분일
뿐인 걸
모든 죽음은, 심지어 가장 잔혹한 죽음조차도
자연의 철저한 무관심 속으로 잊혀지지
자연 자체는 미동도 않은 채 지켜볼
테지
설령 우리가 전 인류를 몰살시킨다 할지라도
계속 이러한 논쟁이 이어진다. 바이스의 연극이 완벽하지는 않을 지라도, 최근의 작품들보다 백 배는 더 진지하다.
라이트는 사드를 늙은 난봉꾼으로 바꿨다. 그는 역사를 왜곡한 많은 한계를 지닌 자신의 관점으로 인기를 얻으려 한다.
그러나 실재의 사드는 어떤 인물이었을까? 그리고 라이트와 카우프만이 반영하고 있는 현상인, 사드에 대한 현대 지식인들의 다소 천박하고 바람직하지 않아 보이는 열광은 어떻게 설명할 수
있을까?
사드는 20세기에 재발견된 인물이다. 그의 주저인 『소돔 120일』(The 120 Days of
Sodom)은 1930년대가 돼서야 정식 출간됐다. 프랑스의 시인 기욤 아폴리네르(Guillaume Apollinaire)가
사드를 "세상에서 가장 자유로웠던 정신"이라고 부르면서 그러한 분위기를 지폈다. 초현실주의자들은 사드의 대의를 떠받들었으며, "초현실주의는
사드주의다"라는 논리를 폈다. 앙드레 브루통이 1940년에 출판한 자신의 『블랙 유머 선집』(Anthology of Black Humor)
안에 『쥴리에뜨』(Juliette)를 발췌해 넣었을 때, 그는 사드의 저술을 "심리학적으로 말해서" "프로이트의 저술을
비롯한 현대 정신병리학 일반의 진정한 선구자"라고 기술하면서 다소 조심스러운 태도를 취했다. 그와 트로츠키는 멕시코에서 논쟁하는 가운데 사드에
대한 평가에 있어서는 이견을 보였다.
전후가 되면, 20세기 초 민중에 활력을 불어넣었던 거대한 사회적 기획들에 대한 환멸감이 생기게 되면서 사드는 가장
열렬한 옹호자들을 찾게 된다 : 피에르 클로소브스키(Pierre Klossowski), 조지 바타이유, 시몬느 드
보봐르.
이들은 전형적인 프랑스 합리론자들의 스타일 안에서 사드를 정확히 위치시킬 방도를 찾지 못한다. 그들의 반응은 대부분
하나의 태도, 충분히 예상 가능한 태도처럼 읽힌다. 권력자들이 '가'라고, 즉 사드는 괴물이며, 그의 저술들은 금지되어야 한다라고 말하면,
우리는 '나'라고, 즉 그는 천재, 해방자, 순교자라고 말하는 식이다. 사실, 사드는 화형에 처하지도 칭송해서도 안 될 인물일지도 모른다.
그의 글은 대체로 역겹다. 예를 들어, 사드가 바스티유 감옥에서 37일 동안 갇혀 있는 동안 쓴 『소돔 120일』은
4명의 방탕자들이 한 외진 요새 안에서 수많은 희생자들을 폭행하고 고문하다 결국에는 죽이는 이야기다. 바타이유는 "사드의 판타지 중 일부는
심지가 가장 굳은 고행승조차도 역겹게 만들 만하다. 만약 (『소돔 120일』의) 실링의 악당들의 삶을 감히 동경한다는 사람이 있다면, 그는
허풍을 떨고 있는 것이리라."라고 인정한 바 있다. 실존주의자인 보봐르는 "사드를 숭배하는 자들조차도 그의 작품이 대부분 읽기 힘든 것이라고
선뜻 실토할 것이다. 철학적으로 봤을 때, 그의 저술들은 진부함을 피하고는 있지만, 논리적 모순에 빠지고 있다. 사드의 악덕들도 놀라울 정도로
독창적인 것은 아니다. 이 부분에 있어서 그가 새로 발명해낸 것은 없다. 그의 사례만큼 흥미로운 것들을 정신병리학 논문에서는 수도 없이 볼 수
있다."라고 쓰고 있다.
18세기의 유물론의 영향을 받은 것이 분명한 사드는
자연이 사악하고 파괴적이며, 자신이 자신의 본능에 순종하는 것은 단지 자연을 모방하는 것뿐이라고 주장했다. "우리가 우리를 지배하는 원시적
충동들에 따른다고 해서 죄를 짓는 것이 전혀 아니다. 이는 나일강이 나일강의 홍수 때문에, 바다가 바다의 파도 때문에 죄를 짓는 것이 아닌 것과
마찬가지다."라고 그는 쓰고 있다. 그는 자신을 식물, 동물, 자연물에 비유하였다 : "나는 자연의 손 안에서는 자연이 좋을 대로 조작하는
하나의 도구일 뿐이다." 자연은 "새로운 피조물을 다시 창조하는 자연의 권능을 향유하기 위하여 살아있는 모든 생명체를 완전 소멸하기를
희구한다." 약자에 대한 강자의 승리, 맹목적인 폭력의 효율성과 불가피성은 자연 질서에 따른 순리일 뿐이다. 자연에 토대를 두면서 잔인성과
폭정을 두둔하는 이러한 주장이 아주 새로운 것은 아니며, 하물며 매력적인 것도 아니다.
그렇다면 보봐르가 흥미를 가진 것은 무엇일까? 바로 사드가 "그의 심리적-육체적
운명으로 윤리학적 선택을 이끌어내려 했다"는 것이다. 뒤이어 보봐르는 "우리에 대한 그의 주된 관심은 그의 탈선 행위들에 있는 것이
아니라 그 행위들에 대한 책임감을 지는 방식에 있다. 그의 윤리학은 자신의 성욕으로 이루어져 있다. 그는 문학 작품을 통해 이러한 윤리를
표현했다. 사드가 진정한 독창성을 성취한 것은 바로 이러한 계획적인 행위에 의해서다." 보봐르는 사드의 사유 내용이 아닌 오직 그의 "곧이곧대로의 솔직함", 그의 "진정성" 때문에 감동을
받은 것이라고 주장한다. 그녀는 사드란 이름을
무정부주의-유아(唯我)주의자인 슈티르너(Stirner)와 독일의 철학자인
니체와 하이데거와 연관시킨다. "우리는 사드를 '일상 생활의 진부함'을 가르고 세상에 내재하는 진실로 나아가고자 했던
위대한 인물들의 일파 안에 위치시켜야만 한다."
그러나 그의 사유에는 어느 정도의 정합성이 있다. 모든 종류의 보편 법칙과 사유는 세계를 재구성하려는 시도와 더불어
사기이며, 파국으로 이끌게 된다는 것이다. "이 때문에 사드가 오늘날(1951년) 많은 이들로부터 반향을 얻는 것이다. 우리는 그가 인간의
악의가 아닌 호의의 희생자라는 것을 알고 있다."라고 보봐르는 적고 있다. 우주는 분리되고 고립된 개별 존재들로 이루어져 있다는 것이다. "매
순간 수많은 사람들이 허무하고 부당하게 고통받고 죽어가고 있는데, 우리는 이것에 아무런 영향을 받고 있지 않다. 만약 영향을 미친다면, 우리의
존재할 수 없을 것이다."라고 그녀는 적고 있다. 유일한 진실은 개체, 주관이다. "그는 자신의 현실적 생활로부터 끌어낸 진실들만 신봉했다."
그리고 다음과 같은 최고의 명언 : "근본적으로, 경험의 내용이 중요한 것이 아니다. 중요한 것은 주체의 의지일 뿐이다."
"개인의 결단에 의한 진정성에 관해서"(이 때, 결단의 내용은 중요하지 않다. 그리고 강박 관념을 원칙으로 삼는
것이 솔직함이다.) 보봐르가 얘기하는 사람들에는 파시스트 사상가나 예술가도 포함될 지도 모른다. 독일의 군국주의-민족주의 작가 에른스트
융거(Ernst Junger)는 엄청나게 솔직했던 인물임이 분명하다.
문제는 사드 작품의 진정성이 아니라 그것의 진실이다.
"현실은 자신의 주권을 인정치 않는 다른 주체들에 대해 적의를 드러내는 자폐적 주체의 현실에 지나지 않는다"(보봐르)는 게
사실인가? 사드와 보봐르는 인류가 바로 자연 안에서의 삶을 영위하는 것이 아니라 사회의 중개를 받으며, 그 사회는, 다른 모든 수준의 존재가
그러하듯, 사회만의 질적으로 구별되는(더 낮은 수준의 존재들이 가진 것과는 같지 않은) 법칙들을 가지고 있는 현실을 간과하고 있다. 18세기의
프랑스 사회는 말할 것도 없고 사회 자체는 맹목적인 자연의 거울이 아니라 급격한 단절이고, 자연에 대한
모욕이다. 혁명적 시대에 살았던 사드는, 자신의 논리 아래, 혁명이 표출한 가능성과 잠재력을 대체로 무시했다. 이 때문에 그를 한
명의 철학자로서 추천할 수 없는 것이다.
사드는 1790년 출감한 후 잠깐 동안 혁명에 가담했지만, 실제로는 계급타파와 민주주의에 반대했던 인물이다. 그는
연대와 미덕에 기반한 사회가 자연에 거역하는 거짓이라고 느꼈다. 니체를 예고하기라도 하듯, 그는 그러한 사회는 결국 정체와 무활력을 낳을
뿐이라고 생각했다. 특정 유형의 지식인들이라면 "나에게 있어 유일한 진리는 나만의 경험 안에 담겨 있는 것이다. 다른 사람들의 내적 현존은
나에게는 이질적이다."(보봐르의 해석)라는 명제에 분명 매력을 느낄 것이다. 그러나 우리는 이에 반대한다.
사드는 불온한 매력을 발산하는, 방탕한 무신론자, 봉건시대의 유물론자, 최악의 상상을 얘기하는 자였다. 누군가
인간이 할 수 있는 끔찍한 모든 상상을 써내려 가야 할 필요가 있었다. 사드는 부르주아 시대의 서광이 비치던 때의 귀족으로서, 27년 동안 갇혀
지내며(그 중 6년을 바스티유 감옥에서) 그러한 임무를 받아들인 저주받은 자이다. 정신병의 화신으로서 그는 여전히 관심의 대상이다. 그러나 그러한 악몽들로부터 혹은 "거침없는 솔직성"으로부터 건설적인 프로그램을 만들 수 있을까? 그것을 자유에
대한 최고의 표현으로 혼동할 수 있을까? 아니다. 그렇게 된다면 우리 시대의 문제들에 너무도 쉽게 굴복하게 되고 마는 것이리라.
▷ 원문 : http://www.wsws.org/articles/2001/jan2001/quil-j09.shtml | 
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Judas 프리스트 [2]